大自然的运行规律一条很重要的原则就是无常，世间的一切都是刹那迁变的。

   过去了的东西，谁能让他再重回过去完全一样的吗？如果每一刻都完全一样，那坚固的柱子就不会慢慢的变腐朽最后毁坏化为微尘了。因为它总是和新的状态是一样，正因为它每一刻都有细微的变化，所以慢慢地到了一定的时候才会腐朽，包括我们人体，每分每秒的细胞都在刹那迁变死死生生，此时的你都不能和昨时的你完全相同，否则不会从小到老啦。既然这样，因为过去了的已然不在，所依靠的东西不在了，到里找痕迹，就象去找空的东西痕迹一样的。认为有痕是一种延续的错觉，

   这个世界的一切都是缘生缘灭。就好象呈现在面前的桌子肯定是有的，我摸得着，但是它是由树木和人制造出来的。再说细一点，它是由一颗种子在土壤里经过阳光和雨水长成大树，再加工成了桌子，那种子、土壤、阳光、人力这些都是最后成为这个桌子的各种因缘，没有一个本来就自然存在的桌子。所以当因缘刹那变迁不在了，它也就消失了，一切都是众缘合和的，所以没有自性，从这里说无的含义，但不是说“无”就是看不见，摸不着的那个空空的东西。如果是那样简单理解能够成立，所有的人都不会承认的。那就否定这个世界成为虚空了。

   我想，“有即是无”的一层意思是说，呈现在我们面前的种种虽然暂有，但都是各种因缘组成的，没有它本来稳固的自性；“无即是有的”一层意思里是说，正因为没有自性，才能够缘生缘灭，组成了这种种变化万千的世界。现相为有，本性是空。

   实相和现相是不能搞混杂。实相中是不生不灭的，轮涅平等无二的无有差别，不是一体的法，也不是他体的法，远离四边八戏；现相当中有轮回和涅槃的差别法，但这些都是众生虚妄分别颠倒错乱的影相而已，并没有一个真实的轮回，也没有一个真实的涅槃，也没有一个真实的极乐世界，也没有一个常一不变的属于“我”的一个神识，这些都是佛随顺众生的分别念为将众生引导到究竟涅槃的实相果位而方便宣说的。如果是从理论上以分别念研究，是不可能真正理解其中的甚深含义的。分别心是思维想象有局限的，不能体会无分别的境界，但如果从最初入门都以真心诚意用心体证，那么就可以趣入佛陀所说的法义。最终可以亲身体证到这种境界。但是这里面还有一些修法的次第关要等等。

   佛教浩如烟海的经论里有揭示这些甚深义的，不是一言二语间可以说清楚的，如果真感兴趣，慢慢去闻思体会。

（张晓倩供稿）